"平和，平静，安定，寂静"这些名词各自有其涵义的淡影；不容易下定义。
平和
平静
安定
寂静
“安定”是一种境况，其间没有激动或纷扰。
“平静”仍是一种不动的境况，没有任何纷乱可能影响它——这是一种境况，比较安定较少负极性。
“平和”更是属于正极性底一种境况；这随带了一沉定且和谐底休息与解放的意识。
“寂静”是一种境况，其间或者没有心思或情命的运动，或者更是一大静定，没有任何表面运动可加以穿透或改变。
保持安定，倘若有一时期这是一空虚底安定，你不必介意；知觉性时常好像一个器皿，应当倾去其中所容受的杂质，或不可要的废料。一个时间应当使它空虚，直到能以新鲜和真实且正当而纯洁底事物加以充满。唯一所当避免之事，是再以旧时浊物注满此杯。其间这时间你等待着，使你自己对上启开，极安定地坚决地——不要过于躁动发奋——祈求平和降入寂静中，——一旦有了平和，再求喜乐和当体。
平静，纵使最初像是一属负极性底事物，确是极难于达到的，以致即使竟然有了一点点，应当认为是一大进步了。
如实，平静不是一负极性底事物，它是“萨的补鲁洒”的真本性，且是神圣知觉性的正性基础。无论所企望的或得到的是其他什么，这平静是应当保住的。即使“知识”，“权能”，“喜乐”来到，而不能得到这个基础，便不能居留，只得引退，直到“萨的补鲁洒”之神圣底纯洁与平安皆已永久确立。
企慕着神圣知觉性之余事，但是这种企慕必是深沉，平静。可能是恳切，如其为平静，但不是不耐，不安，或充满了刺 性底激昂。
仅在于平静底心思和有体中，超心思的“真理”，方能创建其真工作。
修持中的经验，必不免始于心思界，——凡所需要者，即是这经验应当是真实且健康。思心中的意志与理解之压力，情心中向上帝之感情迫促，这两者是瑜伽的最初两位主办者，而平和，纯洁与平静（止息了低等底不安），皆正确是最初所当建立的基础；得到了这个，在起初比较得到种种视见，声音，权能，或者瞥见超物理诸界，尤为重要。瑜伽中最初所需要者，便是纯洁化与平静。没有这个，人亦可能有一大聚这种经验（见到诸界，生种种视见，闻种种声音等）。但是这些经验发生于一未经纯洁化而且纷乱底知觉性中，寻常必然充满了错误与混杂。
最初，平和与安定不是接续底，皆是来了又去了，寻常须要很长底时间，然后得其安居于本性中。然则最好是免除不耐，而以所已成就者，坚决继续前进。设若你想望平和与安静以外再得点什么，那便应当是你内中本性之充分发华，与你在内中工作着的“神圣权能”之知觉。
当至诚且至深密地企慕这个，然没有不耐；这会来到的。
终于你有这修持之真基础了。这种安静，平和，归顺，造成一正当雰围，以便其余一切能够来到；知识，力量，“阿难陀”，使这成为完全罢!
当你工作的时候，这（境界）不停留，因为这仍是限于正本心思体，方才受到这寂静之福赐的。若新知觉性已经充分形成后，全然占据了情命本性和生理本体（直至此时，情命体仅为寂静所触及或压制，然尚未为其所具有），这个缺点将消失了。
您如今在心思中有了平和的静定知觉性，这不但应当是平静，却也应当化为广大。你当处处感觉到它，你自己在它中间，一切都在它中间。这亦复将助使静定入乎行动而为其基础。
你的知觉性如愈化为广大，你亦将愈加能够从上有所接受。“权能”乃可能下降，将力量和光明一如平和皆带到身体组织中。你所感觉到在你内中为狭隘者为有限者，便是生理心思；唯有这更广大底知觉性与光明自上而下，占据了本性，然后这（生理心思）方能扩大。
生理惰性，你所苦的，似乎必将减少而且消灭，只要那自上而下的力量，降入身体组织中。
保持平静，将自己开启，祈求神圣“权能”，确定这安静与平和，且扩大知觉性，尽可能多加入以光明与权能，如其今兹所可能接受而且同化的。
留心，不要过于迫切，因为这又可重新扰动那平静与平衡，如已建立于情命本性中。
确信最后的结果，使“权能”有时间成就其工作。
企慕，集中于正当精神里，而且无论是怎样困难，你将必然达到你所建立于自己前面的目标。
是在后面的平和中，和在那你内中“更真实底什么”内，你应当学到生活且感觉到这就是你自己。你应当见到其余一切皆不是你的真实自我，皆仅是在表面上的一川流转变着或循回着的运动，渐至真“自我”出现时，皆必然消逝。
平和乃真实救治；以繁重工作而遣散心情，只是一个暂时解救法——虽则相当数量的工作是需要的，以保持有体诸部分的适当平衡。感觉到在头上且在你头边的平和，是第一步；你应当与它联络，它当下降于你，充满你的心思与生命和身体，且围绕着你，使你生活于其中——因为这平和是“神圣者”在你当前的唯一现象，一旦有了这个，其余一切自然会开始到来了。
真于语言，真于思想，皆非常重要。你如是更加能感觉到虚伪不是你自己的一部分，好像从外而来，则更加容易将其拒斥。
坚定支持，今兹仍为弯曲底，转要伸直，而且你将知道且时常感觉到“神圣者”当前的真理，而你的信心将以直接经验而得是正。
